.
-- 社會真正反感的絕對不是表態 而是「道德語氣高漲、制度討論稀薄」
【應瑋漢 cwnkent88@gmail.com】我們發現當代社會中「公益」如何從個人德行轉向「符號資本」與「道德資產」。以近期公眾人物公開表態，在權力位置行使善政所引發的爭議，發現道德與權力結合時產生的「制度性衝突」。公眾的質疑並非針對個人動機，而是對「道德權力化」結構的民主免疫反應。在數位資本主義與媒介化社會（Mediatized Society）的交織下，公益行為已超越傳統倫理學範疇，轉向一種具備交換價值的「符號資本」（Bourdieu, 1986）。當社會名人等具備社會影響力之主體，進入國家或法人權力核心時，其公益行為不再僅是私人領域的善意，而是一種結構性的「品牌資產」。這種資產具備政治與商業的雙重屬性，既能作為影響力的槓桿，亦可能成為避開專業治理監督的「道德防火牆」。在這個數位社交的時代裡，道德語氣空前高漲，制度討論卻異常稀薄。公眾人物的每一次發言都帶著情緒的重量，每一場公益行動都自帶光環。然而，當善意與權力在同一個時刻重疊，社會卻並未因此安心，反而產生了一種難以言說的不安。這種不安，不是對善的拒絕。而是對「善被權力精準配置」的警惕。社會大眾對於公眾人物的側目，核心從來不是針對「話語權表態」本身—— 誰能反對符合社會風氣期待的善念好話？誰敢質疑憐憫？我們真正不安的，是看見善念初心被精確地放置在權力的天秤上，成為一種可以被操作、被交換、甚至被用來掩蓋治理空洞的「道德資產」。在權力與善意重疊的瞬刻，我們需要的不是更高昂的聖人語氣，而是更嚴謹的、不因人設而異的制度防線。在傳統語境中，善行是隱密的修辭；但在數位資本主義時代，公益已被異化為一種「道德資產」。它不僅是影響力的槓桿，更是品牌溢價的來源，甚至成為政治與商業聯姻時的「道德防火牆」。當一個人在權力的高位上行善，善行便不再只是單純的給予，而是一種結構性的生產。每一次捐贈、每一次合影、每一次流淚，都會被轉譯成數據與聲望。這不是個人的陰謀，而是這個時代冷酷的物理法則：當公益可以轉化為權力，它便失去了純粹的無暇。
.
在缺乏權力時保持沉默，卻在獲得權力後高調行善，往往被解讀為「計算後的覺醒」。這裡真正引發社會免疫反應的，不是行善本身，而是時機。在政治哲學的脈絡裡，價值的一致性構成道德合法性的基礎。一個人在風險最高的時刻仍願意發聲，才顯得堅定。相反地，當一個主體在無權無勢時對體制沉痾保持優雅的沉默，卻在掌握資源後突然展現高度覺醒與悲憫，這種斷裂會讓人質疑其動機。社會學家 Erving Goffman 在《日常生活中的自我呈現》中提出「印象管理」概念：人們在不同場域中調整行為，以塑造特定形象。當權力位置成為舞台，覺醒便可能被理解為一種精準的角色轉換。這並不必然意味著虛偽。但它確實意味著——動機不再透明。根據當代傳播理論，高位者的善行透過社交媒體的放大與轉譯，會產生顯著的「品牌溢價」。這種現象並非單純的陰謀論，而是權力結構的必然產物。1.影響力轉化：善行被量化為數據（按讚、分享），進而轉化為政治喊話的合法性。2.道德邊界模糊：當公益與職務權限重疊，公眾難以釐清行為主體是基於個人信念（Conviction）還是職務策略（Strategy）。正如學者所言，當道德被納入權力運作的邏輯，它往往會失去其純粹性，轉而服務於結構的穩定（Habermas, 1989）。社會對於名人的公開表態討論，核心不在於他是否做了好事，而在於「時機」。是權力賦予了她行善的舞台？還是她利用善意搭建了通往權力的階梯？這種懷疑並非惡毒，而是民主社會必要的「免疫反應」。當道德被用來為權力背書，文明往往會陷入虛偽的繁榮。我們擔心的不是「偽善」，而是當「善意」成為一種精算的策略時，真實的價值將無處安放。社會對高位者行善的質疑，本質上是民主社會的「免疫反應」。這種反應源於對「權力道德化」的恐懼。漢娜·鄂蘭（Arendt, 1958）曾指出，公共領域若被私人情感與表演式道德所充斥，將會導致真實政治討論的萎縮。真正敏感的關鍵在於「時機性」（Timing）。若主體在缺乏權力時保持沈默，卻在獲得權力後高調行善，其行為往往被解讀為「計算後的覺醒」。這種懷疑並非惡毒，而是為了防止道德被工具化以鞏固特定權力結構。
.
真正觸動公眾免疫反應的，是那種「時機性的斷裂」。在政治哲學的視野中，一個人的價值一致性（Consistency）是其道德合法性的來源。然而，當我們看見某些主體在無權無勢時，對體制的沉痾與社會的隱痛保持著優雅的沈默；卻在握有資源、站在權力頂峰的聚光燈下，突然展現出高度的覺醒與悲憫——這種轉變，在社會學家高夫曼（Erving Goffman）的眼中，不過是一場精準的「印象管理」（Goffman, 1959）。這種「計算後的覺醒」，讓善行不再是靈魂的震顫，而更像是一張通往更高權力殿堂的特許證。公共領域的再情緒化 。我們必須區分了解的是：「權力的道德化」（用道德美化決策），還是「道德的權力化」（用善意推動改革）？前者往往流於表演，用高尚的語句掩蓋決策的空洞；後者則需要漫長的時間去驗證其一致性。真正的檢驗標準，從來不是動機，而是結構。消除疑慮的唯一解藥，不是更多的宣傳，而是：1.透明性（Transparency）：資源流向與決策邏輯必須具備可驗證性。2.自我約束（Self-restraint）：主動迴避利益衝突，並在制度內建立制衡機制（Checks and Balances）。3.一致性（Consistency）：核心價值在跨議題、跨時間維度上需具備穩定性。缺乏上述支柱的公益，易被視為一種「印象管理」（Impression Management）的策略工具（Goffman, 1959）。
真正觸動公眾免疫反應的，是那種「時機性的斷裂」。在政治哲學的視野中，一個人的價值一致性（Consistency）是其道德合法性的來源。然而，當我們看見某些主體在無權無勢時，對體制的沉痾與社會的隱痛保持著優雅的沈默；卻在握有資源、站在權力頂峰的聚光燈下，突然展現出高度的覺醒與悲憫——這種轉變，在社會學家高夫曼（Erving Goffman）的眼中，不過是一場精準的「印象管理」（Goffman, 1959）。這種「計算後的覺醒」，讓善行不再是靈魂的震顫，而更像是一張通往更高權力殿堂的特許證。公共領域的再情緒化 。我們必須區分了解的是：「權力的道德化」（用道德美化決策），還是「道德的權力化」（用善意推動改革）？前者往往流於表演，用高尚的語句掩蓋決策的空洞；後者則需要漫長的時間去驗證其一致性。真正的檢驗標準，從來不是動機，而是結構。消除疑慮的唯一解藥，不是更多的宣傳，而是：1.透明性（Transparency）：資源流向與決策邏輯必須具備可驗證性。2.自我約束（Self-restraint）：主動迴避利益衝突，並在制度內建立制衡機制（Checks and Balances）。3.一致性（Consistency）：核心價值在跨議題、跨時間維度上需具備穩定性。缺乏上述支柱的公益，易被視為一種「印象管理」（Impression Management）的策略工具（Goffman, 1959）。
.
當公益被「資產化」後，會產生了一種危險的功能：屏蔽專業監督。當一個人在高位上行善，她的行為會被轉化為一種道德防禦（Moral Defense）。每當制度面的缺失、專業能力的不足被提出討論時，這種「道德語氣」便會迅速介入。支持者會問：「名人已經這麼努力行善，你為什麼還要質疑他的專業？」這種修辭陷阱導致了公共討論的萎縮：1.感性掩蓋理性：眼淚與合照取代了預算與產出的實質檢驗。2.個人取代制度：我們開始崇尚「救世主」式的個人英雄，卻遺忘了健全的法人治理與利益迴避原則。這正是哈伯瑪斯（Habermas, 1989）所憂慮的「公共領域的封建化」——理性的論辯被象徵性的表演所取代。法國社會學家 Pierre Bourdieu 提出的「象徵資本」概念，恰好解釋了這一現象。聲望、榮譽、道德評價，皆可轉化為影響力與權力。當公益被資產化，它便產生了新的功能：1.提升公信2.穩固社會支持3.降低監督強度 。這裡的風險在於，善意可能不再只是倫理選擇，而成為權力運作的一部分。於是，社會的焦慮浮現：1.當道德立場可以轉化為權力紅利，它還是純粹價值嗎？還是策略？2.在這個權力結構日益複雜的年代，沒有任何站在高位的人，可以要求大眾「預付」信任。信任在過去或許是一種贈與，但在現代民主社會，它必須是一場持續證明的過程。消除疑慮的唯一途徑，不是發表更動人的演說，而是建立足以自清的制度結構：1.利益迴避的顯微鏡：主動將權力邊界與公益資源進行物理切割。2.透明度的最大化：讓每一筆資源的轉移，都在不具備情感濾鏡的日光下曝曬。3.對質疑的寬容：一個真正的善行者，應該歡迎質疑，因為質疑是制度進步的磨刀石，而非對人格的羞辱。
當公益被「資產化」後，會產生了一種危險的功能：屏蔽專業監督。當一個人在高位上行善，她的行為會被轉化為一種道德防禦（Moral Defense）。每當制度面的缺失、專業能力的不足被提出討論時，這種「道德語氣」便會迅速介入。支持者會問：「名人已經這麼努力行善，你為什麼還要質疑他的專業？」這種修辭陷阱導致了公共討論的萎縮：1.感性掩蓋理性：眼淚與合照取代了預算與產出的實質檢驗。2.個人取代制度：我們開始崇尚「救世主」式的個人英雄，卻遺忘了健全的法人治理與利益迴避原則。這正是哈伯瑪斯（Habermas, 1989）所憂慮的「公共領域的封建化」——理性的論辯被象徵性的表演所取代。法國社會學家 Pierre Bourdieu 提出的「象徵資本」概念，恰好解釋了這一現象。聲望、榮譽、道德評價，皆可轉化為影響力與權力。當公益被資產化，它便產生了新的功能：1.提升公信2.穩固社會支持3.降低監督強度 。這裡的風險在於，善意可能不再只是倫理選擇，而成為權力運作的一部分。於是，社會的焦慮浮現：1.當道德立場可以轉化為權力紅利，它還是純粹價值嗎？還是策略？2.在這個權力結構日益複雜的年代，沒有任何站在高位的人，可以要求大眾「預付」信任。信任在過去或許是一種贈與，但在現代民主社會，它必須是一場持續證明的過程。消除疑慮的唯一途徑，不是發表更動人的演說，而是建立足以自清的制度結構：1.利益迴避的顯微鏡：主動將權力邊界與公益資源進行物理切割。2.透明度的最大化：讓每一筆資源的轉移，都在不具備情感濾鏡的日光下曝曬。3.對質疑的寬容：一個真正的善行者，應該歡迎質疑，因為質疑是制度進步的磨刀石，而非對人格的羞辱。
.
台灣社會此刻的集體焦慮，是對「聖人政治」的終極倦怠。我們厭倦了立場鮮明的吶喊，厭倦了責任邊界的模糊。公眾人物表態現象是一個切片，照見了我們這個時代的病理：我們太渴望善，以至於有時忘記了，善意若沒有制度的約束，往往會成為權力的私有財產。文明的進步，不是要消滅行善的願望，而是要對權力進行「祛魅」——讓權力的歸權力，道德的歸道德。台灣社會的集體焦慮，並非針對個別人物，而是對「聖人政治」的倦怠。我們厭倦的不是立場。我們厭倦的是立場凌駕於制度。當善意缺乏邊界，它會與權力混合，形成一種柔性的支配。這種支配不像暴力那樣明顯，卻能透過情感動員削弱理性監督。文明的成熟，不在於否定行善。在於對權力進行祛魅。祛魅，不是抹黑。而是要求權力回到可被規範的位置。善可以存在。但不能成為行政績效的替代物。這其實源於一種「道德疲勞」。我們看到了太多的立場鮮明，卻看到了太少的責任邊界；我們聽到了太多的感性呼喚，卻聽到了太少的制度檢討。當「善意」成為舞台上的台詞，人民自然會問：這是一場救援，還是一場華麗的定目劇？當表演結束，燈光熄滅，唯一能支撐社會穩定向前的，永遠是那幾行冷冰冰、卻無比可靠的制度條文，而非那一聲聲高昂卻虛幻的道德語調。當公共領域從理性辯論退回象徵表演，權力將以情緒取代理性取得合法性。這不是獨裁問題。這是民主社會也會面臨的結構困境。
台灣社會此刻的集體焦慮，是對「聖人政治」的終極倦怠。我們厭倦了立場鮮明的吶喊，厭倦了責任邊界的模糊。公眾人物表態現象是一個切片，照見了我們這個時代的病理：我們太渴望善，以至於有時忘記了，善意若沒有制度的約束，往往會成為權力的私有財產。文明的進步，不是要消滅行善的願望，而是要對權力進行「祛魅」——讓權力的歸權力，道德的歸道德。台灣社會的集體焦慮，並非針對個別人物，而是對「聖人政治」的倦怠。我們厭倦的不是立場。我們厭倦的是立場凌駕於制度。當善意缺乏邊界，它會與權力混合，形成一種柔性的支配。這種支配不像暴力那樣明顯，卻能透過情感動員削弱理性監督。文明的成熟，不在於否定行善。在於對權力進行祛魅。祛魅，不是抹黑。而是要求權力回到可被規範的位置。善可以存在。但不能成為行政績效的替代物。這其實源於一種「道德疲勞」。我們看到了太多的立場鮮明，卻看到了太少的責任邊界；我們聽到了太多的感性呼喚，卻聽到了太少的制度檢討。當「善意」成為舞台上的台詞，人民自然會問：這是一場救援，還是一場華麗的定目劇？當表演結束，燈光熄滅，唯一能支撐社會穩定向前的，永遠是那幾行冷冰冰、卻無比可靠的制度條文，而非那一聲聲高昂卻虛幻的道德語調。當公共領域從理性辯論退回象徵表演，權力將以情緒取代理性取得合法性。這不是獨裁問題。這是民主社會也會面臨的結構困境。
.
善行名聲是否可以被資本化？
個人道德價值是否會成為個人權力槓桿？
民主自由社會如何防止公眾「道德壟斷」？
善行名聲是否可以被資本化？
個人道德價值是否會成為個人權力槓桿？
民主自由社會如何防止公眾「道德壟斷」？
.
當一個人被神聖化後，任何對其專業能力的質疑都會被轉化為對其「人格的攻擊」，導致制度討論的空間被壓縮至零。社會真正反感的絕對不是表態，而是「道德語氣高漲、制度討論稀薄」。其實民主社會最危險的錯覺，不是邪惡當權，而是「善良的人不受監督」。
.
當善念初心被認為不需要規範，它就會開始滲入制度縫隙。最終，權力不再被制衡，而是被信任預付。善可以成為資本，道德可以成為槓桿，但民主的成熟在於——讓任何資本與槓桿，都必須服從制度。名人公開表態的現象，是這個時代的一個切片。這不是非黑即白的審判，而是一個關於「自律」的提問。在這個時代，沒有任何站在高位的人可以奢求「被完全信任」。信任不再是廉價的贈與，而是一種必須透過透明、自律與時間，持續向公眾證明的「專業能力」。
.
參考文獻
Pierre Bourdieu
Bourdieu, P. (1986). The forms of capital. In J. G. Richardson (Ed.), Handbook of theory and research for the sociology of education (pp. 241–258). Greenwood Press.
Erving Goffman
Goffman, E. (1959). The presentation of self in everyday life. Doubleday.
Jürgen Habermas
Habermas, J. (1989). The structural transformation of the public sphere: An inquiry into a category of bourgeois society (T. Burger, Trans.). MIT Press. (Original work published 1962)
Hannah Arendt
Arendt, H. (1958). The human condition. University of Chicago Press.
Max Weber
Weber, M. (1978). Economy and society: An outline of interpretive sociology (G. Roth & C. Wittich, Eds.). University of California Press. (Original work published 1922)
Couldry, N., & Hepp, A. (2017). The mediated construction of reality. Polity Press.
Mazzoleni, G., & Schulz, W. (1999). "Mediatization" of politics: A challenge for democracy? Political Communication, 16(3), 247–261.
Ahmed, S. (2004). The cultural politics of emotion. Routledge.
Pierre Bourdieu
Bourdieu, P. (1986). The forms of capital. In J. G. Richardson (Ed.), Handbook of theory and research for the sociology of education (pp. 241–258). Greenwood Press.
Erving Goffman
Goffman, E. (1959). The presentation of self in everyday life. Doubleday.
Jürgen Habermas
Habermas, J. (1989). The structural transformation of the public sphere: An inquiry into a category of bourgeois society (T. Burger, Trans.). MIT Press. (Original work published 1962)
Hannah Arendt
Arendt, H. (1958). The human condition. University of Chicago Press.
Max Weber
Weber, M. (1978). Economy and society: An outline of interpretive sociology (G. Roth & C. Wittich, Eds.). University of California Press. (Original work published 1922)
Couldry, N., & Hepp, A. (2017). The mediated construction of reality. Polity Press.
Mazzoleni, G., & Schulz, W. (1999). "Mediatization" of politics: A challenge for democracy? Political Communication, 16(3), 247–261.
Ahmed, S. (2004). The cultural politics of emotion. Routledge.
PS: 本文旨在從公共現象與結構性維度，探討個人、團體及社會生態之心理機轉。相關議題仍處於動態發展階段，各方觀點並陳，本文之目的在於提供多元思考視角。相關論述係基於現有社會生態與心理學視角所建構之思考模型，旨在促進公共討論之深度，非對具體個案之事實陳述。若文中所引範例與現實情況有所重合，均係基於現象分析之巧合，特此澄清。
【Aster 318 】由應瑋漢（武）於 2025 年提出，是一套試圖重構「西方ESG」話語權的東方治理思想-- 「東方ESG」。「東方ESG」是以「天人合一」對抗人與自然的制度性切割，以「仁本企業精神」回應「西方ESG」在高度資本化運作下，逐漸空洞化的道德承諾。【Aster 318 】不否定 ESG，而是指出：若企業治理只剩下指標、評分與報告書，卻無法回答「企業應為誰而存在」，那麼「西方ESG」永續，終將只是被金融化包裝的語言。「Aster」在希臘文中意為星辰。星辰不孤單，它們以微光相互連結，織成星座。以民間的星光，連成一個全球共榮生態系。【Aster 318 】是以東方哲學與文化為核心的 永續宣言與運動框架，試圖將「西方ESG」「以利傳法」永續從冷冰冰的報告與指標，轉向「東方ESG」由「以善傳法」的文明語言。它倡議融合東西方哲學、AI與治理科學，構建一種更新的 東西方ESG 3.0 思維模式，並提出將台灣打造成文化性永續中樞的願景。
.
【Aster 318 】倡議精神 : 3 Pillars, 1 Alliance, ∞ Future. (三大支柱，一個聯盟，無限未來。)
3.意旨 ESG三大核心：Environment, Social, Governance
環境、社會、治理 -- 當代文明的三根支柱。
1 .意旨 一個平台、一個地球、一個共榮聯盟。一個跨越國界的亞洲ESG平台，一個共享命運的地球。
8. 意旨 無限符號（∞）象徵永續、循環、再生 -- 人類不滅的希望。
因此，318不只是數字，而是一個方向：
【Aster 318 】永續倡議：民間自發 × 公平貿易 × 無限共榮。
.
【Aster 318 】的哲學基礎，是一條貫穿東方文明核心的內在秩序，「東方ESG」是以《易經》「天人合一」與「一以貫之」為宇宙觀，理解人與自然、制度與命運之間的連動關係，彌補「西方ESG」的不足。【Aster 318 】邀請每一個願意承擔責任、持續修煉的靈魂，在同一片夜空中成為一個光點；光不必耀眼，但必須真實，彼此之間因方向一致而形成秩序。【Aster 318 】將持續推動「東方 ESG」與「仁本企業」精神的認證與實踐倡議模式，嘗試以東方文化的倫理深度，補足當代永續治理過度技術化、財務化的盲點。其長期願景，是以台灣為中心，建立一個結合東西方文化智慧的ESG樞紐，整合永續發展、科技倫理與民主平權，讓治理不只是合規與報表，而是一種可以被信任、被傳承的文明選擇。
【Aster 318 】由應瑋漢（武）於 2025 年提出，是一套試圖重構「西方ESG」話語權的東方治理思想-- 「東方ESG」。「東方ESG」是以「天人合一」對抗人與自然的制度性切割，以「仁本企業精神」回應「西方ESG」在高度資本化運作下，逐漸空洞化的道德承諾。【Aster 318 】不否定 ESG，而是指出：若企業治理只剩下指標、評分與報告書，卻無法回答「企業應為誰而存在」，那麼「西方ESG」永續，終將只是被金融化包裝的語言。「Aster」在希臘文中意為星辰。星辰不孤單，它們以微光相互連結，織成星座。以民間的星光，連成一個全球共榮生態系。【Aster 318 】是以東方哲學與文化為核心的 永續宣言與運動框架，試圖將「西方ESG」「以利傳法」永續從冷冰冰的報告與指標，轉向「東方ESG」由「以善傳法」的文明語言。它倡議融合東西方哲學、AI與治理科學，構建一種更新的 東西方ESG 3.0 思維模式，並提出將台灣打造成文化性永續中樞的願景。
.
【Aster 318 】倡議精神 : 3 Pillars, 1 Alliance, ∞ Future. (三大支柱，一個聯盟，無限未來。)
3.意旨 ESG三大核心：Environment, Social, Governance
環境、社會、治理 -- 當代文明的三根支柱。
1 .意旨 一個平台、一個地球、一個共榮聯盟。一個跨越國界的亞洲ESG平台，一個共享命運的地球。
8. 意旨 無限符號（∞）象徵永續、循環、再生 -- 人類不滅的希望。
因此，318不只是數字，而是一個方向：
【Aster 318 】永續倡議：民間自發 × 公平貿易 × 無限共榮。
.
【Aster 318 】的哲學基礎，是一條貫穿東方文明核心的內在秩序，「東方ESG」是以《易經》「天人合一」與「一以貫之」為宇宙觀，理解人與自然、制度與命運之間的連動關係，彌補「西方ESG」的不足。【Aster 318 】邀請每一個願意承擔責任、持續修煉的靈魂，在同一片夜空中成為一個光點；光不必耀眼，但必須真實，彼此之間因方向一致而形成秩序。【Aster 318 】將持續推動「東方 ESG」與「仁本企業」精神的認證與實踐倡議模式，嘗試以東方文化的倫理深度，補足當代永續治理過度技術化、財務化的盲點。其長期願景，是以台灣為中心，建立一個結合東西方文化智慧的ESG樞紐，整合永續發展、科技倫理與民主平權，讓治理不只是合規與報表，而是一種可以被信任、被傳承的文明選擇。
新聞英文版
What society truly resents is not public positioning itself, but rather the inflation of moral rhetoric alongside the thinning of institutional deliberation.
【Aster 318 專欄】近期新聞˙
由Ruoming Pang（龐若鳴）Meta 跳回到 OpenAI事件分析 從谷歌、蘋果、Meta再到 OpenAI 的天才工程師 — 點亮智慧的最後一哩路
當「效率」不再是全球唯一標準時，台灣憑什麼贏？ 」– 由金融極權「共同富裕」看貨幣寬鬆風暴：台灣與全球策略因應與轉機策略分析
從生成式 AI（Generative AI）崛起投入 Freedom.gov 看全球話語權 （ 語意生產權Semantic Production Power）爭奪戰：全球數位主權、商業利益與文明治理模式之競逐
美國川普關稅停徵 金融市場核心真理：「市場不怕利空，只怕瘋狂（Uncertainty）」。當政策不再具備邏輯連貫性，資本就失去了導航系統。
#民主社會最危險的錯覺不是邪惡當權而是善良的人不受監督
.
( NFG - NeoFashionGo www.neofashiongo.com )
( CWNTP - 華人世界時報 www.cwntp.net )
( EDN - 東方數位新聞- EastDigitalNews - www.eastdigitalnews.com )
..
#NFG #流行電通 #NeoFashionGo
#CWNTP #華人世界時報 #ChinaAndtheWorldNews
#EDN #東方數位新聞 #EastDigitalNews
( NFG - NeoFashionGo www.neofashiongo.com )
( CWNTP - 華人世界時報 www.cwntp.net )
( EDN - 東方數位新聞- EastDigitalNews - www.eastdigitalnews.com )
..
#NFG #流行電通 #NeoFashionGo
#CWNTP #華人世界時報 #ChinaAndtheWorldNews
#EDN #東方數位新聞 #EastDigitalNews
